Как Иисус победил Митру. История богов – от древности до наших дней.

 

Сначала боги были «домоседами» — племена американских индейцев или австралийцев поклонялись каждое своим тотемам (животным-предкам; богами в точном смысле слова их назвать нельзя). А раз тотем — предок, то в нем заинтересованы, и рассчитывать на его помощь могут только потомки. Чужим, не родственникам, он не нужен.

 

 

Языческие боги в какой-то степени, хотя и не все, унаследовали эту верность «своим». Города и сёла, области и страны имели собственных богов-покровителей, и чужеземец мог принести им жертву, разве что приехав на «родину» бога, да и то не всегда. Существовали и такие боги, которые не принимали от чужих ничего. Разумеется, за них это «решали» жрецы. Случалось ведь, что враги, чтобы одержать победу, задабривали богов противника... Примерно так же, как они подкупили бы при случае враждебного полководца.

 

Распространение культур

Но время шло, люди все больше общались с иноземцами, распространялись культура, сведения о соседях и мире, а вместе с тем – сведения о богах соседей. Победы своего войска объясняли силой покровительствующих богов — и побежденные нередко принимали меры, чтобы перейти под их защиту. Случалось и так, что победители заставляли покоренные племена признавать новых богов.

Наконец, вера более культурных соседей часто привлекала к себе не менее сильные, но менее просвещенные племена. Римские боги постепенно принимали многие черты греческих, и сейчас все отождествляют Марса и Ареса, Венеру и Афродиту, Вулкана и Гефеста.

Марс и Арес

Марс и Арес

Венера и Афродита

Венера и Афродита

Вулкан и Гефест

Вулкан и Гефест

Люди вообще за двадцать один век новой эры привыкли к порядку и систематизации. И человеку уже трудно разобраться, когда у греков в роли бога Солнца выступает Аполлон, а когда — Гелиос. В прошлом они служили богами Солнца разным племенам. Когда племена соединились, богов Солнца — общих для народа — стало два, но это в ту пору никого не смущало.

 

Объединения пантеона богов

Римская империя была единой. Для поддержания единства требовалась общая религия. Правители, по-видимому, поставили цель: все римляне должны были поклоняться всем богам империи сразу. А сколько вошло в империю стран, районов, городов... И всюду были свои, различные боги.

И тогда в Рим стали свозить идолов наиболее почитаемых богов всех областей империи в качестве представителей «своих» религий.

У славянских народов в пору язычества было два бога Солнца: Дажбог (Дажьбог) и Хорс. Хорс, по-видимому, пришел (а точнее, остался) от скифов, смешавшихся на своих древних землях со славянами, Дажбог был собственно славянским богом Солнца. «Пришелец» и «Хозяин» прекрасно уживались друг с другом.

Спустя многие сотни лет после падения римских владык «коалицию» местных богов Руси создает киевский князь Владимир — всего за несколько лет до того, как он устроил крещение Руси и стал решать задачу создания иной религии другим способом. А на другом краю света в южноамериканской Инкской империи, ее правители приказали доставить в храм Солнца в Куско главных местных идолов со всех завоеванных территорий.

Храм Солнца

Храм Солнца в Куско

Эти попытки объединить пестрое божье воинство были отнюдь не случайными. Единой власти на земле должна была соответствовать единая власть и на небе. И если общество еще не пришло к единобожию, то нуждается хотя бы в систематизации и объединении в иерархию многих богов. Почти за тысячелетие до римлян аналогичную попытку предпринял вавилонский царь Набонид, отец Валтасара, тоже собравший у себя в столице идолов из разных городов своей державы.

Надо сказать, что почти все такие попытки объединения разных религий в единую систему были не очень удачны. Одно из немногих, если не единственное исключение — опыт Индии. В какой-то мере «объединить богов» удалось индийскому брахманизму. Бесчисленные тысячи богов этой страны ничуть не помешали друг другу. Мало того. Вот уже двенадцать веков, как ислам принес в Индию своего Аллаха, ни с кем не расположенного делить небо и храмы. Первая заповедь ислама гласит непререкаемо: «нет бога, кроме Аллаха». Но в Индии случилось невероятное: мечеть здесь «по совместительству» служит порою и индуистским храмом. Такова удивительная особенность древней индийской культуры.

 

 

Путешествие богов

Но боги, а точнее, связанные с ними представления, могли путешествовать и от народа к народу. Тут сразу вспоминается христианство. Если в Америке и кое-где в Азии и Европе его насаждали силой переселенцы из других мест, то на большей части территории Старого Света христианство победило изнутри, поскольку больше отвечало новому уровню развития общества.

Победители насаждали ислам в Северной Африке, но во многих районах Центральной и Западной части Черного материка эта религия распространялась без военной помощи арабских полководцев.

 

А если заглянуть в историю поглубже?

Солнечная ладья «плавает» на скалах в Карелии и Азербайджане, на Скандинавском полуострове и в Англии. И она же – любимое изображение, которое можно встретить в пирамидах древних египтян.

Древний Египет переправил к нам через тысячелетие свои молитвенные гимны. Благодаря этому мы знаем ежедневное расписание бога Ра, который каждые сутки совершал кругосветное путешествие. Днем он плывет по небесному Нилу к западным горам, где находится вход в подземный мир. Там Ра пересаживается в новую, ночную лодку, и плывет, но уже по подземному Нилу. Ровно в полночь сражается здесь бог Ра с олицетворением тьмы — змеем Апопом. Тот пытается остановить ладью Ра. Побежденный Апоп изрыгает ладью обратно.

Ра побеждает Апопа

Ра побеждает Апопа

В следующие сутки все повторяется. Нелегкое это дело — быть у древних египтян богом Солнца. Но надо им было как-то объяснить себе смену дня и ночи! К тому же можно вспомнить, что Египет (по старому определению) не более чем «дитя Нила», что страна всем обязана реке и даже создана ею, ее наносами. А по реке, естественно, плывут на ладье.

Но даже таинственные жрецы древних египтян не могли заставить Нил течь в Тихий океан. А солнечные ладьи есть ведь даже на берегах Амура и Уссури! Ладья — и змеи рядом — встречается в пещере в горах Тянь-Шаня. Впрочем, солнечная ладья путешествует не только в пространстве, но и во времени.

Русский праздник масленицы привязан к определенному дню христианского календаря, но на самом деле у него куда более древнее языческое происхождение. И связан этот праздник с солнцем, недаром он приходится на дату, близкую к весеннему равноденствию. И не случайно на народных гуляньях в день масленицы русские северяне нередко устраивали катания в лодках, поставленных на полозья. В лодках же полагается путешествовать и дневному светилу.

Словом, Солнце для множества народов плыло по небу не в переносном, а в самом прямом смысле. Изредка оно пересаживалось в колесницу — так было у греков гомеровских времен и индийцев, да и в латышских народных песнях солнце ездит в колеснице. Иногда миф объединял ладью и колесницу. Слова, от которых, по мнению многих лингвистов, получилось современное «карнавал», значат «морская колесница». И в праздниках «карнавала» у некоторых народов важное место занимают бутафорские корабли, снабженные колесами.

 

От Митры к Иисусу

Все эти сведения позволяют понять смысл солнечных ладей, изображенных на скалах. Но, в конце концов, может быть, каждый народ самостоятельно пришел к идее о плавании солнца? В принципе, вероятно, в этом не было бы ничего невозможного. (Хотя далеко не во всех странах мира водный путь играл ту же роль, что в Египте.)

Но почему-то солнечные ладьи никогда не находили в Америке. А вот на Амуре и в Швеции они появились примерно в одно время — три-четыре тысячи лет назад. Иначе говоря, во II тысячелетии до нашей эры. Схожие представления обычно рождаются одновременно и независимо у народов, живущих примерно в одинаковых условиях. Но в Египте в это время уже существовало государство, и жили египтяне в бронзовом веке, а древние амурцы, тяньшанцы, скандинавы по сравнению с ними были всё еще людьми «каменного века».

И сейчас большинство историков убеждено, что солнечные ладьи расселились по Старому Свету из Египта, мало кто спорит с этой теорией. Всем известно, как широко распространилось когда-то по земному шару христианство! Исторически раньше христианства отправилась в путешествие по Европе и Азии другая быстро распространившаяся религия. Ее название — митраизм, а путь ее начался в Иране.

В Иране тогда царило многобожие. Но оно довольно сильно отличалось от политеизма греков. Об этом можно судить по священной книге древних иранцев.

Греки не знали дьявола. Плутон, владыка Ада, был братом и помощником Зевса. Мелкие злые боги были слишком мелки, чтобы хоть как-то сталкиваться с царем богов. А вот у персов мир живет благодаря вечной борьбе Ормузда и Аримана — представителей Света и Тьмы. Но были в иранском пантеоне и еще боги, кроме двух основных, и среди них постепенно «выдвинулся» на первый план Митра.

Обязанности Митры были разнообразны и менялись на разных этапах его «карьеры». Сначала он, по мнению некоторых ученых, олицетворял общину, воплощал в себе силу союза между людьми, связанными общим местом жительства и родством. Ведь само имя «Митра» означало на языке священных книг слово «друг».

Другие ученые полагали, что Митра, наоборот, отображает идею верховной власти, воплощенной в царе. Возможно, верны обе точки зрения — с течением времени изменялось общество, почитавшее Митру, и при этом «пересоздавало» бога на новый лад. Исследователи предположили, что развитие общества привело к превращению Митры из безличной силы в конкретное божество.

Митра и Иисус

Митра и Иисус

Каждый из богов проходит в своей жизни через множество перипетий. И Митра, побыв воплощением идеи общественного порядка вообще, постепенно стал их хранителем (недаром же в Индии он числился согласно Махабхарате в касте кшатриев — воинов). Среди его обязанностей вскоре выступает на видное место одна чрезвычайно важная и характерная: Митра становится покровителем и защитником договоров между странами. Это, наверное, и возможно стало, прежде всего, потому, что его чтили уже представители разных народов. С другой стороны, такие международные функции способствовали авторитету Митры у соседей, которым остальные боги иранского и индийского пантеонов могли казаться чужими.

Митра всевидящ и правдолюбив, он бог солнечного света, как Аполлон у греков. А боги, ведавшие солнечным светом, далеко не во всех странах оказывались верховными богами, но почти всегда пользовались особой любовью народа. (Недаром согласно некоторым греческим мифам отцом бога, который сменит у власти Зевса, должен был оказаться Аполлон.)

Словом, по «личным качествам» Митра оказался удачным претендентом на пост единого бога новой религии. В самих Иране и Индии это облегчалось тем обстоятельством, что языческая религия там не возбраняла выбор человеком для себя из бесчисленного сонма богов одного, как главного наставника и помощника. И не требовала, чтобы этим «главным» был непременно официальный верховный бог.

А в Европе и на Ближнем Востоке назрела уже к началу нашей эры потребность в новой религии. В ней неосознанно нуждалась новая государственная организация, объединившая огромную территорию, — Римская империя. Новые формы эксплуатации создавали потребность в новых формах религии у господствующего класса. Старые уже не могли в нужной эксплуататорам степени подчинять народные массы.

В Индии к тому времени такая новая религия уже победила. Ею стал буддизм. В III веке до нашей эры император Ашока принял эту веру и занялся ее распространением. Из Индии буддизм, меняясь и развиваясь, продвинулся в Китай, в Центральную Азию, в Японию.

Храм Аджанты

Храм Аджанты, Индия

Но буддизм, по-видимому, благодаря каким-то своим чертам не подходил ни персам, ни грекам, ни римлянам. Им нужна была религия более деятельная. И претендентом на трон единого бога Запада выступил сначала Митра. Этому опять-таки способствовали его «обязанности» по налаживанию контактов между народами — не зря же он был ко всему прочему богом — покровителем политических союзов.

Есть у Киплинга роман «Меч Виланда», составленный из серии то ли новелл, то ли повестей, рассказывающий о событиях разных эпох английской истории. В одной из этих новелл римский офицер Парнезий, охраняющий от жителей нынешней Шотландии великую стену между нею и Англией, спасает воина из какого-то германского племени, воюющего против римлян в Британии.

Киплинг не придумал ничего невозможного. Митраистов становилось все больше не только в Иране и Римской империй, но и за ее пределами. Следы митраитских храмов находят и в Англии, и во Франции, и в Германии. Мало того, один такой храм нашли в районе Упсалы, древней столицы шведских королей!

 

 

Как боги побеждают конкурентов

Но и среди богов налицо конкуренция. Молодое христианство одолело старого бога индоевропейцев. Почему?

Сложный вопрос. Одной из составных причин могла быть как раз меньшая «оппозиционность» Митры по отношению к язычеству. Он сам был «из язычников», поклонение ему не было, как поклонение Христу, осознанным или неосознанным актом протеста против римской власти. А христианство, прежде чем стать государственной религией, в какой-то степени объединяло вокруг себя силы, враждебные существовавшему общественному устройству, хотя и не собиравшиеся большей частью активно бороться против него.

Собор святого Петра, интерьер

Собор святого Петра в Риме

Когда-то английский историк Карлейль удивлялся, почему говорят о стремлении людей к благополучию и покою. Судя по истории, говорил он, главные приманки для человека — мученичество, самопожертвование.

Да, бывают моменты, когда эти слова оправдываются. Митра в своё время был «легальным» богом, Иисус — «нелегальным». Разумеется, тут лишь одна из причин, другие могли быть, и поважнее, но и эту не стоит скидывать со счетов.

Играло роль и то, что христианство было более гибкой религией. Оно сумело включить в свою мифологию философию и мораль, многие важные детали из систем мировоззрения, выработанных египетской, иудейской, греческой, индийской и другими культурами. Вошли в него как составная часть и некоторые элементы митраизма. Вошли до такой степени наглядно, что дата «рождества Христова» — 25 декабря, как и у Митры.

И отчетливые черты Митры приобрел архангел Михаил, тоже «главнокомандующий» небесных воинов. Но главный, может быть, вклад митраизма в христианство — идея сатаны, олицетворяющего силы зла. Ведь именно таков Ариман у древних персов.

Правда, Эрнест Ренан, видный французский историк, говорил, что если бы в свое время христианство поразил какой-нибудь смертельный недуг, мир стал бы митраитским.

Кончились путешествия Митры, начались — Христа. Только в конце X века состоялось крещение Руси, еще позже — крещение Норвегии, причем здесь король — «апостол» Олаф, в конце концов, погиб в сражении с язычниками. Очень любопытным образом произошло введение новой религии в Исландии, самом северном из населенных островов Европы. Борьба с язычеством кончилась соглашением на народном собрании, по этому соглашению языческие жрецы просто-напросто стали христианскими священниками.

Вид на Ватикан

Вид на Ватикан

Стоит напоследок упомянуть еще об одной религии — возможной конкурентке христианства. Если в первом веке новой эры римляне начали гонения на христиан, в первом веке до нашей эры они примерно теми же методами боролись с поклонниками египетской богини Изиды. Это кажется странным, но только на первый взгляд.

Официальный Рим, позже вообще стремившийся ввести в свой пантеон богов всех областей, включенных или готовых к включению в империю, в этот момент считал «изидизм» опасным конкурентом для культа исконных римских богов. Против поклонения Изиде боролись, ее храмы разрушались, и, может быть, сам размах этой борьбы был вызван именно очень большой популярностью Изиды.

Когда Сенат в 50-м году до новой эры постановил уничтожить храм Изиды в Риме, в городе не нашлось ни одного ремесленника, готового за любую плату начать разрушение. Страх перед богиней или ее почитателями был слишком силен. Рушить храм начал консул, дабы было выполнено государственное решение. Гонения вели к волнениям и даже мятежам. В конце концов, прямое преследование верных Изиде пришлось прекратить.

Изида стала на несколько веков предметом почитания не только в Египте и многих областях Римской империи, но и в Парфии, отзвуки ее культа доходили до Средней Азии и Индии. Изида приобрела к этому времени международное значение, о чем свидетельствует даже гимн I века до новой эры. Это гимн заставляет вспомнить и о культе богоматери, особенно развитом ныне в Испании и Италии. Изида оказалась одним из прообразов для создания святой Марии-богоматери. Итак, боги умеют меняться, перебираясь из страны в страну.

...Совсем другая история произошла уже в веке двадцатом. На территории СССР христианство сменилось другой своего рода религией, в основу которой легли идеалы коммунизма. Но научный атеизм и последовавшие за его становлением времена – уже совсем другая история.

 

 

читайте также:

Комментарии


Комментариев пока нет. Желаете написать первый?

ваше Имя или Ник

Комментарий